श्री भगवान कहते हैं कि मैंने सबसे पहले इस अविनाशी योग को सूर्य को कहा था। सूर्य ने अपने पुत्र मनु को और मनु ने अपने पुत्र इक्ष्वाकु को बताया। हे अर्जुन, इस प्रकार ऋषि परम्परा से प्रचलित इस योग को जानते थे। लेकिन समय के साथ वह योग लुप्त हो गया है। आप मेरे प्रिय भक्त और मित्र हैं, इसलिये आज मैंने यह ज्ञान आपके सामने प्रकट किया है।

इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् ।
विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब् ॥४-૧॥
एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः ।
स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ॥४-२॥
स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः ।
भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ॥४-३॥

अर्जुन कहते हैं- हे केशव, आपका जन्म अभी हुआ है जबकि सूर्य पहले से ही मौजूद है। तो मुझे संदेह है कि आपने सृष्टि के आरंभ में सूर्य को यह योग कैसे कहा?

अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः ।
कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ॥४-४॥

श्री भगवान कहते हैं हे अर्जुन, तेरे और मेरे अनेक जन्म हो चुके हैं। लेकिन फर्क यह है कि मुझे वे सब याद हैं और उसे नहीं।

बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन ।
तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ॥४-५॥

मैं अजन्मा और अविनाशी हूं. मैं समस्त भूतों का स्वामी हूँ। हालाँकि, मैं प्रकृति के सहयोग से प्रकट होता हूँ

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् ।
प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय संभवाम्यात्ममायया ॥४-६॥

हे भारत, जब-जब धर्म का नाश होता है और अधर्म का बोलबाला होता है तब-तब मैं अवतार लेता हूं। मैं साधुओं की रक्षा, दुष्टों के विनाश तथा धर्म की स्थापना के लिये युग-युग में प्रकट होता हूँ।

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥४-७॥
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।
धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ॥४-८॥

मेरा जन्म और कर्म दिव्य और अलौकिक है। जो मनुष्य इससे पार हो जाता है वह मृत्यु के बाद मुझे ही प्राप्त होता है। वह जन्म-मृत्यु के चक्र में नहीं फँसता।

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः ।
त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ॥४-९॥

जिस जीव का क्रोध, घृणा, भय और क्रोध नष्ट हो गया है और जो अनन्य भक्ति से मेरा चिंतन करता है, वह तप और ज्ञान से पवित्र होकर मेरे पास आता है।

वीतराग भयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः।
बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥४-१०॥

हे अर्जुन, जो भक्त मेरा चिंतन करता है, मैं इस प्रकार उससे मिलता हूं। मनुष्य श्रेय के विभिन्न मार्गों से मेरे पास आते हैं।

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥४-११॥

इस संसार में जो कर्मफल के लिए कर्म करता है वह देवताओं की पूजा करता है क्योंकि ऐसा करने से कर्मफल की प्राप्ति शीघ्र हो जाती है।

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः ।
क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥४-१२॥

मैंने कर्म और गुण के आधार पर वर्णों (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र - चार) की रचना की है। यद्यपि मैं उन कर्मों का कर्ता हूं, परंतु मैं जानता हूं कि आप कर्ता नहीं हैं।

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।
तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ॥४-१३॥

क्योंकि वे कर्म मुझे नहीं बांधते। क्योंकि मुझे कर्म की कोई इच्छा नहीं है. जो इस प्रकार मेरे रहस्य को जानता है वह कर्म के बंधन से मुक्त हो जाता है।

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा ।
इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥४-१४॥

पहले के समय में मुमुक्षु ऐसा करते थे। अत: हे अर्जुन, तुम भी उन्हीं के समान कर्म का अनुष्ठान करो।

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः ।
कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ॥४-१५॥

बड़े-बड़े विद्वान भी यह निर्णय करने में भ्रमित रहते हैं कि कर्म किसे कहते हैं और अकर्म किसे कहते हैं। मैं तुम्हें कर्म के बारे में समझाता हूं ताकि तुम कर्मबंधन और संघर्ष (वर्तमान में युद्ध के मैदान में तुम्हारे साथ हो रहा है) से मुक्त हो जाओ।

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः
तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥४-१६॥

कर्म, अकर्म और विकर्म - तीनों को जानना महत्वपूर्ण है क्योंकि कर्म की गति बहुत गहन है।

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः ।
अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥४-१७॥

जो मनुष्य कर्म में अधर्म देखता है और अधर्म में भी अधर्म देखता है वह बुद्धिमान है। उस ज्ञान से सशक्त होकर वह अपने सभी कार्य करता है।

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः ।
स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ॥४-१८॥

जिसके प्रारंभ किये गये सभी कार्य कामना से रहित हैं और जिसके सभी कर्म यज्ञाग्नि में भस्म हो जाते हैं, उसे बुद्धिमान लोग पंडित कहते हैं।

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसंकल्पवर्जिताः ।
ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥४-१९॥

जो मनुष्य कर्म के फल की आसक्ति को पूर्णतया त्याग कर परम संतुष्ट और आश्रय की इच्छा से रहित हो जाता है, वह कर्म से तो बंधा रहता है, परंतु उसमें लीन नहीं होता।

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः ।
कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किंचित्करोति सः ॥४-२०॥

जो इच्छा से मुक्त है, जो अपने मन और इंद्रियों को नियंत्रित करता है और केवल शरीर के निर्वाह के लिए कर्म करता है, वह पाप से पीड़ित नहीं होता है।

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः ।
शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥४-२१॥

जो व्यक्ति बिना किसी इच्छा के, स्वाभाविक रूप से जो मिलता है, उसी में संतुष्ट रहता है, ईर्ष्या से मुक्त होता है, सुख-प्राप्ति के द्वंद्व से मुक्त होता है और जीत या हार में समभाव रखता है, वह कर्म करते हुए भी कर्म से बंधता नहीं है।

यदृच्छालाभसंतुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ।
समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ॥४-२२॥

जो व्यक्ति अनासक्त रहकर ईश्वर का ध्यान करता है और सभी कर्म त्यागपूर्वक करता है, उसके सभी कर्म नष्ट हो जाते हैं।

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः ।
यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ॥४-२३॥

क्योंकि यज्ञ में अर्पित की जाने वाली वस्तु ब्रह्म है, अर्पित करने का साधन भी ब्रह्म है, जिसे अर्पित किया जाता है वह भी ब्रह्म है और जिसे अर्पित किया जाता है वह भी ब्रह्म है। इस प्रकार कर्म करते हुए ब्रह्म में स्थित योगी को ब्रह्म की प्राप्ति होती है।

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥४-२४॥

कुछ योगी यज्ञों द्वारा देवताओं की पूजा करते हैं, जबकि कुछ ज्ञानी अपनी आत्मा को (ज्ञानरूपी यज्ञों में) ब्रह्मग्नि की अग्नि में अर्पित करते हैं।

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते ।
ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ॥४-२५॥

कुछ अपनी श्रवण इन्द्रियों को संयम की अग्नि में जला देते हैं, कुछ मौखिक विषयों को इन्द्रिय अग्नि में जला देते हैं।

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति ।
शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥४-२६॥

साथ ही, आत्मा की कुछ इंद्रियाँ और सभी क्रियाएँ आत्मसंयम योग अग्नि में जल जाती हैं।

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे ।
आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥४-२७॥

इस प्रकार कोई द्रव्य यज्ञ करता है, कोई तप यज्ञ करता है, कोई कर्म द्वारा यज्ञ करता है और कोई नियमव्रत का पालन करके ज्ञानयज्ञ करता है।

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे ।
स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥४-२८॥

कुछ योगी अपानवायु में सांस लेते हैं जबकि अन्य अपानवायु में सांस लेते हैं। कुछ लोग प्राण और अपान की गति को नियंत्रित करके प्राणायाम का अभ्यास करते हैं।

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे ।
प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ॥४-२९॥

कुछ लोग अपने आहार पर नियंत्रण रखते हैं और जीवन में अपना सारा जीवन खो देते हैं। इस प्रकार साधक अपने-अपने ढंग से पापों का नाश करने के लिए यज्ञ का अनुष्ठान करता है।

अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति ।
सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ॥४-३०॥

हे अर्जुन, जो यज्ञोपवीत भोजन खाता है वह शाश्वत ब्रह्म को प्राप्त करता है। जो मनुष्य तदनुसार यज्ञ का अनुष्ठान नहीं करते, उनके लिए यह मृत्युलोक सुखमय नहीं है। फिर परलोक कहाँ से आता है?

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् ।
नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ॥४-३१॥

वेदों में ब्रह्मा द्वारा ऐसे अनेक यज्ञों का वर्णन किया गया है। ये सभी यज्ञ फल की इच्छा से मन, इंद्रियों और शरीर द्वारा किये जाते हैं। उसे जानने से तुम कर्मबन्धन से मुक्त हो जाओगे।

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे ।
कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ॥४-३२॥

हे अर्जुन, ज्ञानयज्ञ द्रव्ययज्ञ से श्रेष्ठ है। क्योंकि सम्पूर्ण ज्ञान में सभी कर्म समाहित हो जाते हैं।

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप ।
सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥४-३३॥

कृपया उस बुद्धिमान व्यक्ति को प्रणाम करें जिसने वार्तालाप अथवा सेवा द्वारा इस सत्य को भलीभांति जान लिया है। वह तुम्हें ज्ञान देगा.

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया ।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥४-३४॥

हे पांडवों, इस प्रकार प्रबुद्ध होकर आप भ्रमित नहीं होंगे और आप मुझे (ईश्वर को) अपने आप में और अन्य प्राणियों में देख पाएंगे।

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव ।
येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि ॥४-३५॥

यदि आप आधे-अधूरे मन से पापी हैं तो भी ज्ञान की नाव में बैठकर पाप के सागर से पार हो जायेंगे।

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः ।
सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ॥४-३६॥

जैसे प्रज्वलित अग्नि लकड़ी को जला देती है, वैसे ही ज्ञान की अग्नि सभी कर्मों को भस्म कर देती है।

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन ।
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ॥४-३७॥

इस संसार में ज्ञान से अधिक पवित्र कुछ भी नहीं है। योग में निपुण मनुष्य को यह ज्ञान प्राप्त होता है।

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।
तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ॥४-३८॥

एक भक्त और सर्वज्ञ व्यक्ति ज्ञान (सत्य-परम-ज्ञान) प्राप्त करता है, और इस ज्ञान से उसे तुरंत शांति प्राप्त होती है।

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ।
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ॥४-३९॥

जबकि आत्मज्ञान से रहित, आस्थाहीन तथा शंकालु व्यक्ति उस ज्ञान को प्राप्त नहीं कर पाता और नष्ट हो जाता है। ऐसे व्यक्ति को न तो इस लोक में और न ही परलोक में कहीं सुख मिलता है।

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति ।
नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ॥४-४०॥

हे धनंजय, जिसने योग के माध्यम से अपने सभी कर्मों का त्याग कर दिया है और जिसने ज्ञान के माध्यम से अपने संदेहों को काट दिया है, उस आत्म-भक्त व्यक्ति पर कर्म बंधन नहीं है।

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसंछिन्नसंशयम् ।
आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनंजय ॥४-४१॥

इसलिए, हे भारत, अज्ञान से उत्पन्न संदेह को ज्ञान के हथियार से छेदो, जिसने तुम्हारे हृदय को दुःख से पीड़ित किया है, और योग में स्थित होकर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ।

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः ।
छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ॥४-४२॥