अर्जुन कहते हैं, हे जनार्दन, यदि आप ज्ञान को कर्म से श्रेष्ठ मानते हैं, तो मुझे इस युद्ध-कर्म में क्यों उलझा रहे हैं?

अर्जुन उवाचः
ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।
तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥३-१॥

तेरे वादों से मेरा मन घबरा गया है। कृपया मुझे वह मार्ग बताइये जिससे मुझे अवश्य लाभ होगा।

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।
तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥३-२॥

श्री भगवान कहते हैं, हे भोले, मैंने तुम्हें इस संसार में श्रेय प्राप्त करने के दो अलग-अलग तरीके बताए हैं - ज्ञान योग और कर्म योग।

श्रीभगवानुवाच-
लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन सांख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥३-३॥

सांख्य योगी ज्ञान का मार्ग पसंद करते हैं जबकि योगी कर्म का मार्ग पसंद करते हैं। अकर्म की प्राप्ति के लिए कर्म का अनुष्ठान करना पड़ता है।

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते ।
न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥३-४॥

केवल कर्म त्यागने से सिद्धि प्राप्त नहीं हो सकती। कोई भी शरीर कर्म किये बिना एक क्षण भी जीवित नहीं रह सकता। क्योंकि केवल जानवर ही प्रकृति के गुणों से बाध्य होकर कर्म करते हैं।

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।
कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥३-५॥

जो मनुष्य बाहर से बलपूर्वक अपनी इन्द्रियों को वश में करता है और मन में विषयों का उपभोग करता है, वह पाखण्डी है।

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।
इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥३-६॥

जो मन से अपनी इंद्रियों को वश में करके बिना किसी हिचकिचाहट के सहजता से कर्म का अनुष्ठान करता है, वह श्रेष्ठ है।

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन ।
कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥३-७॥

शास्त्रों में आपके लिए जो भी कर्म बताया गया है, आप उसे करें क्योंकि कहा गया है कि कर्म न करने (कर्म का त्याग) करने से वैराग्यपूर्वक कर्म करना बेहतर है।

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।
शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ॥३-८॥

यदि आप कर्म नहीं करेंगे तो आपकी जीविका कैसे चलेगी? मोह से किया गया कर्म मनुष्य को कर्मबंधन से बांधता है। इसलिए, हे अर्जुन, तुम कर्म करो, लेकिन अनासक्त होकर करो

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥३-९॥

ब्रह्मा ने सृष्टि के आरंभ में ही कहा था कि \'यज्ञ (कर्म) करते रहो और बढ़ते रहो। यज्ञ (कर्म) आपकी इच्छाओं की पूर्ति का साधन बनें।\'

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥३-१०॥

यज्ञ करके तुम देवताओं को प्रसन्न करो और देवता तुम्हें प्रसन्न करेंगे। एक-दूसरे को संतुष्ट रखने से परम कल्याण की प्राप्ति होगी।

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः ।
परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥३-११॥

यज्ञ से संतुष्ट देवता तुम्हें अभीष्ट वरदान देंगे। इसका यज्ञपूर्वक (देवताओं को अर्पण करने के बाद) उपचार करने से मनुष्य सभी पापों से मुक्त हो जाएगा। जो लोग अकेले व्यक्ति के रूप में उन भेंटों का आनंद लेंगे वे पाप से भगोड़े होंगे और चोर माने जायेंगे।

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥३-१२॥
यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ।
भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥३-१३॥

शरीर एक निर्जीव कोशिका है। सभी जीवित प्राणी भोजन से पैदा होते हैं और भोजन से ही पोषित होते हैं। वर्षा से अन्न उत्पन्न होता है। यज्ञ करने से वर्षा होती है। यज्ञ कर्म से होता है और कर्म वेद से होता है।

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः ।
यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥३-१४॥

लेकिन वेद ईश्वर द्वारा रचित हैं। अतः कहा जा सकता है कि यज्ञ में सर्वव्यापक ईश्वर की महिमा होती है। (यज्ञ से भगवान की ही पूजा होती है)

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।
तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥३-१५॥

हे पार्थ, जो इस प्रकार सृष्टि के चक्र का पालन नहीं करता वह अपनी इंद्रियों से खेल रहा है और व्यर्थ जीवन जी रहा है।

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।
अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥३-१६॥

लेकिन जो व्यक्ति आत्मसंतुष्ट और आत्मसंतुष्ट है, अपनी आत्मा में संतुष्ट है, उसे कोई कर्म नहीं करना पड़ता।

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥३-१७॥

ऐसे महापुरुष के लिए कर्म करना या न करना कोई मायने नहीं रखता। उसका समस्त प्राणियों से किसी भी प्रकार का स्वार्थपूर्ण सम्बन्ध नहीं है।

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।
न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥३-१८॥

इसलिए, हे पार्थ, आसक्ति रहित होकर कर्म करो। निष्काम कर्म करने वाले को ईश्वर की प्राप्ति होती है।

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।
असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥३-१९॥

महाराजा जनक को निष्काम कर्म करके ही परम सिद्धि प्राप्त हुई थी। साथ ही, आपको (भले ही आप व्यक्तिगत स्वार्थ के लिए ऐसा नहीं करना चाहते हों) दुनिया की भलाई के लिए कर्म (युद्ध) करना होगा।

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।
लोकसंग्रहमेवापि संपश्यन्कर्तुमर्हसि ॥३-२०॥

श्रेष्ठ लोग जो करते हैं उसका अनुसरण करके सामान्य लोग अपना काम करते हैं।

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥३-२१॥

फिर मुझे भी कर्म नहीं करना पड़ेगा. इस संसार में मेरे लिए हासिल करने के लिए कुछ भी नहीं बचा है, फिर भी मैं कर्म में सक्रिय रहता हूं।

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किंचन ।
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥३-२२॥

क्योंकि अगर मैं कर्म करना बंद कर दूं तो दूसरे भी मेरा अनुसरण करेंगे और कर्म करना बंद कर देंगे। और यदि ऐसा हुआ तो वे स्वयं को नष्ट कर देंगे और मैं उनके विनाश का कारण बनूँगा।

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥३-२३॥
उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ।
संकरस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाःप्रजाः॥३-२४॥

हे अर्जुन, कर्म करना बहुत जरूरी है, लेकिन अज्ञानियों की तरह फल की आशा के साथ नहीं, बल्कि ज्ञानियों की तरह निःस्वार्थ भाव से, फल की आसक्ति के बिना।

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।
कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ॥३-२५॥

बुद्धिमान व्यक्ति को स्वयं तो समता का आचरण करना चाहिए और कर्मों का अनुष्ठान करना चाहिए, परंतु साथ ही जो लोग आसक्तिवश कर्म करते हैं उनमें अविश्वास उत्पन्न नहीं करना चाहिए।

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥३-२६॥

सभी प्रकार के कर्म प्रकृति के गुणों से प्रेरित होते हैं। फिर भी अहंकार से रहित मनुष्य स्वयं को इसका कर्ता मानता है।

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।
अहंकारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥३-२७॥

हे महाबाहो, एक बुद्धिमान व्यक्ति जो वास्तव में प्रकृति के गुणों और कर्म के विभाजन को जानता है, वह कर्म के कारण के रूप में प्रकृति के गुणों से जुड़ा नहीं होता है।

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ।
गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥३-२८॥

साथ ही, जो लोग प्रकृति के गुणों में आसक्त होते हैं और आसक्ति से कर्म करते हैं, उन्हें विचलित करने का प्रयास नहीं किया जाता।

प्रकृतेर्गुणसंमूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।
तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥३-२९॥

हे अर्जुन, मन को मुझमें स्थिर कर, आशा, इच्छा और दुःख से मुक्त होकर अनासक्त भाव से कर्म (युद्ध) में लग जा।

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा ।
निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥३-३०॥

जो व्यक्ति अपराधबोध से मुक्त हो जाता है और मुझ पर पूर्ण विश्वास के साथ मेरे वचनों का पालन करता है, वह कर्मबंधन से मुक्त हो जाता है। परन्तु जो मनुष्य द्वेषवश मेरे मार्ग पर नहीं चलते, उन्हें तुम मूर्ख, अज्ञानी और मूर्ख ही समझो।

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ।
श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥३-३१॥
ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।
सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥३-३२॥

प्रत्येक जानवर अपने अंतर्निहित स्वभाव को वश में करके कार्य करता है। बुद्धिमान मनुष्य भी इसी प्रकार अपने स्वभाव को वश में करके कर्म करता है। इसलिए गलत मॉडरेशन का कोई मतलब नहीं है।

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥३-३३॥

प्रत्येक इंद्रिय के विषयों में क्रोध और घृणा हैं। आत्म-सुधार के मार्ग में क्रोध और घृणा बड़े शत्रु हैं, अत: इनके आगे न झुकें।

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।
तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥३-३४॥

याद रखें कि परधर्म कितना भी अच्छा क्यों न हो, वह स्वधर्म से बेहतर नहीं है। इसलिए, यदि आप अपने स्वधर्म (क्षत्रिय धर्म) का पालन करते हैं और वीरगति प्राप्त करते हैं, तो यह परधर्म (तपस्वी के धर्म) से बेहतर और अधिक लाभकारी है।

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥३-३५॥

अर्जुन कहते हैं- हे कृष्ण, मनुष्य न चाहते हुए भी पाप क्यों करता है?

अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥३-३६॥

श्री भगवान कहते हैं, रजोगुण के प्रभाव से उत्पन्न काम और क्रोध महान विनाशक, महान पापी और महान शत्रु हैं।

काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥३-३७॥

जैसे धुंआ अग्नि को, मिट्टी दर्पण को, गर्भ को, काम और क्रोध ज्ञान को ढक लेते हैं।

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥३-३८॥

इसलिए, हे कौन्तेय, आग की तरह जो कभी संतुष्ट नहीं होती, काम और क्रोध के जुनून बुद्धिमानों के ज्ञान को ढक लेते हैं, वे बुद्धिमानों के सबसे बड़े दुश्मन हैं।

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥३-३९॥

मन, बुद्धि और इन्द्रियाँ काम का निवास स्थान हैं, यह काम मन, बुद्धि और इन्द्रियों को वश में कर लेता है, ज्ञान और विवेक को ढक लेता है और मनुष्य को भटका देता है।

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥३-४०॥

इसलिए, हे अर्जुन, सबसे पहले इंद्रियों को वश में करो और ज्ञान और बुद्धि को हराने वाली इस पापपूर्ण इच्छा से निवृत्त हो जाओ।

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।
पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥३-४१॥

मानव शरीर में इंद्रियों को शक्तिशाली कहा जाता है। लेकिन मन इंद्रियों से अधिक शक्तिशाली है। बुद्धि मन से अधिक बलवान है और आत्मा बुद्धि से श्रेष्ठ है।

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥३-४२॥

इसलिए आत्मतत्त्व को सबसे शक्तिशाली समझो, बुद्धि से मन को वश में करो, इस दुष्ट शत्रु को तुरंत नष्ट कर दो।

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥३-४३॥