संजय कहते हैं - मधुसूद (कृष्ण) ने आँखों में आँसू और हृदय में शोक और विषाद भरकर अर्जुन से यह बात कही।

संजय उवाचः
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥२-१॥

हे अर्जुन, इस समय युद्ध के मैदान में तुम्हें ऐसे विचार कहां से आ रहे हैं। क्योंकि जो न तो स्वर्ग की ओर ले जाता है और न ही महिमा की ओर, ऐसे विचार आप जैसे सर्वश्रेष्ठ लोगों द्वारा मनोरंजन नहीं किए जाते हैं।

कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२-२॥

हे पार्थ, तुम ऐसे दुर्बल और कायरतापूर्ण विचार त्याग दो और युद्ध के लिए तैयार हो जाओ।

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥२-३॥

अर्जुन कहते हैं हे मधुसूदन मैं युद्ध भूमि में भीष्म पितामह और आचार्य द्रोण से कैसे युद्ध कर सकता हूं? हे अरिसुदन, दोनों मेरे लिए पूजनीय हैं।

अर्जुन उवाचः
कथं भीष्ममहं संख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रति योत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥२-४॥

गुरुओं और भक्तों के रक्त-रंजित हाथों से प्राप्त राज्य का आनंद लेने की अपेक्षा मुझे भीख मांगकर जीवन व्यतीत करना बेहतर लगता है। और उन्हें मारकर मुझे क्या मिलेगा - पैसा और सुख?

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥२-५॥

मैं यह भी नहीं जानता कि युद्ध किया जाना चाहिए या नहीं, और मैं यह भी नहीं जानता कि परिणाम हमारे अनुकूल होगा या नहीं - हमारी जीत या कौरवों की। ? क्योंकि जिन धृतराष्ट्र के पुत्रों को मारकर हम जीवित नहीं रहना चाहते, वे ही हमसे युद्ध करने को तैयार खड़े हैं।

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषामस्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥२-६॥

मेरा मन संशय में है और ऐसी स्थिति में मेरा धर्म क्या है, मुझे क्या करना चाहिए? मुझे यह समझ नहीं आता. अत: हे केशव, मैं तुमसे प्रार्थना करता हूं कि - मुझे वह मार्ग दिखाओ जो मेरे लिए हर तरह से उचित और लाभकारी हो। मैं आपका शिष्य हूँ और आपकी शरण में आया हूँ।

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥२-७॥

यदि मुझे सुख-समृद्धि से परिपूर्ण पृथ्वी अथवा स्वर्ग का राज्य भी मिल जाये तो भी मेरा दुःख दूर नहीं होगा।

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥२-८॥

संजय कहते हैं- हे राजन, अर्जुन ने श्रीकृष्ण से स्पष्ट कह दिया कि \'मैं युद्ध नहीं करूंगा\' और चुप हो गए।

संजय उवाचः
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप ।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥२-९॥

तब हृषिकेश अर्जुन की ओर देखकर मुस्कुराए, जो दोनों सेनाओं के बीच में थे, जो दुःख और पीड़ा में थे।

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥२-१०॥

हे अर्जुन, तुम जिस बात के लिए शोक करना उचित नहीं है उसके लिए शोक करते हो और ज्ञान की बातें कहते हो। पंडित चाहे जीवित हों या मृत, उनके लिए आंसू नहीं बहाए जाते। जबकि तुम उन लोगों के लिए शोक मना रहे हो जो अभी भी जीवित हैं।

अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥२-११॥

और क्या यह इतना कम है कि अतीत में मेरे, आपके या इस युद्ध में शामिल राजा कभी नहीं मरे, या भविष्य में कभी नहीं मरेंगे?

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥२-१२॥

जिस प्रकार मनुष्य का शरीर बालक बनता है, युवा बनता है और अंत में वृद्धावस्था को प्राप्त होता है, उसी प्रकार जीवन की समाप्ति के बाद वह दूसरा शरीर प्राप्त कर लेता है। इसीलिए बुद्धिमान लोग बैठ कर शोक नहीं मनाते।

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥२-१३॥

हे काउंटेस, इंद्रियों की वस्तुएं जो गर्मी और दर्द या सुख और दर्द का अनुभव करती हैं, वे अनित्य और अनित्य हैं। यह हमेशा के लिए नहीं रहता. तो हे भारत, इसे सहना सीखो।

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥२-१४॥

इससे विचलित न होने वाला तथा सुख-दुःख दोनों में सम रहने वाला धैर्यवान व्यक्ति मोक्ष का अधिकारी होता है।

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥२-१५॥

सत्य कभी अमर नहीं होता, जबकि सत्य कभी नष्ट नहीं होता, यह निर्णय दार्शनिकों ने किया है।

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥२-१६॥

जो सर्वव्यापी है वह अविनाशी है और जो अविनाशी है वह कभी नष्ट नहीं होता।

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥२-१७॥

यह शरीर क्षणभंगुर है, नाशवान है लेकिन इसमें रहने वाली आत्मा अमर है। इसका कोई अंत नहीं है और न ही इसे कोई मार सकता है. इसलिए, हे भारत, तुम्हें युद्ध करना ही होगा।

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥२-१८॥

जो आत्मा को विनाशकारी मानता है और उसे मारना चाहता है, वह नहीं जानता कि आत्मा न तो जन्मती है और न ही मरती है।

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥२-१९॥

आत्मा अजन्मा, अविनाशी और अमर है। शरीर नष्ट हो सकता है लेकिन आत्मा कभी नष्ट नहीं होती।

न जायते म्रियते वा कदाचिन्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥२-२०॥

हे पार्थ, जो आत्मा को अविनाशी, नित्य और अजन्मा मानता है वह किसी को कैसे नष्ट कर सकता है? और वह खुद कैसे मर सकता है?

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥२-२१॥

जिस प्रकार मनुष्य पुराने वस्त्र त्यागकर नये वस्त्र धारण करता है, उसी प्रकार आत्मा एक शरीर छोड़कर दूसरा शरीर धारण करती है।

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥२-२२॥

आत्मा को न शस्त्र छेद सकते हैं, न आग जला सकती है, न पानी भिगो सकता है और न हवा सुखा सकती है।

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥२-२३॥

आत्मा अक्षय, अविनाशी, अपचनीय और अमिट है। आत्मा शाश्वत है, सर्वव्यापी है, अंतहीन है, शाश्वत है।

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥२-२४॥

आत्मा को न तो स्थूल आंखों से देखा जा सकता है और न ही बुद्धि से समझा जा सकता है। आत्मा अपरिवर्तनीय है, सदैव एक ही है। अत: हे पार्थ, तुम्हें शोक करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥२-२५॥

हे महाबाहो, यदि आप आत्मा को बार-बार जन्मने या मरने वाला मानते हैं, तो भी आपके लिए शोक करने का कोई कारण नहीं है।

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥२-२६॥

क्योंकि जिस प्रकार जन्म लेने वाले प्रत्येक व्यक्ति की मृत्यु निश्चित है, उसी प्रकार मरने वाले प्रत्येक व्यक्ति का पुनर्जन्म भी निश्चित है। आप उस क्रम को बदलने में असमर्थ हैं. तो आपको उस विचार पर शोक मनाने की ज़रूरत नहीं है।

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥२-२७॥

हे अर्जुन, प्रत्येक जीव जन्म से पहले और मृत्यु के बाद अदृश्य है। इसे आप केवल मध्यवर्ती अवस्था में ही देख सकते हैं। फिर तुम उसके लिये शोक क्यों करते हो?

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥२-२८॥

कोई आत्मा को आश्चर्य से देखता है, कोई आश्चर्य से उसका वर्णन करता है, लेकिन आत्मा के बारे में सुनने वाले बहुत से लोगों में से केवल कोई ही उसे वास्तव में जान सकता है।

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥२-२९॥

हे भारत, आत्मा शाश्वत है, अविनाशी है, इसलिए किसी के मरने पर तुम्हें शोक करने की जरूरत नहीं है।

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥२-३०॥

हे पार्थ, अपने स्वधर्म के बारे में सोचो। आप क्षत्रिय हैं और न्याय की लड़ाई में भाग लेने से बढ़कर आपका कोई कर्तव्य नहीं है।

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥२-३१॥

हे अर्जुन, केवल भाग्यशाली क्षत्रिय को ही स्वर्ग के द्वार तक ऐसी लड़ाई लड़ने का सौभाग्य प्राप्त होता है।

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥२-३२॥

यदि तुम युद्ध नहीं करोगे तो स्वधर्म का पालन न करके अपयश और पाप के भागीदार बनोगे।

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥२-३३॥

लोग आपकी निन्दा करेंगे, आपके बारे में बातें करते नहीं थकेंगे। आप जैसे प्रतिष्ठित व्यक्ति के लिए असफलता मृत्यु से भी बदतर सिद्ध होगी।

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥२-३४॥

आज तुम्हारे पराक्रम की प्रशंसा करने वाले पराक्रमी योद्धा तुम्हें युद्ध से भगोड़ा समझेंगे और तुम सदा के लिए उनकी दृष्टि से ओझल हो जाओगे।

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥२-३५॥

आपके विरोधी आपकी निंदा करेंगे और आपसे कठोर वादे करेंगे। इससे अधिक दर्दनाक क्या हो सकता है?

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥२-३६॥

अब जरा सोचिए कि अगर आप युद्ध करने जा रहे हैं तो क्या करने जा रहे हैं? यदि तुम लड़ते हुए मरोगे तो तुम्हें स्वर्ग मिलेगा और यदि तुम जीवित रहोगे (और जीतोगे) तो तुम एक विशाल साम्राज्य के शासक बनोगे। तो उठो, हे गिनती!

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥२-३७॥

सुख-दुःख, लाभ-हानि, जय-पराजय समान युद्ध के लिए तैयार रहो। ऐसा करने से तुम पाप से नहीं बचोगे।

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥२-३८॥

अभी तक मैंने जो बात की है वह ज्ञान की दृष्टि से है। अब मैं आपको कर्म की दृष्टि से भी समझाता हूं ताकि यदि आपके मन में कर्म के फल को लेकर कोई भय हो तो आप उससे मुक्त हो जाएं।

एषा तेऽभिहिता सांख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥२-३९॥

कर्मयोग से किया गया कोई भी कर्म व्यर्थ नहीं जाता, इस धर्म का थोड़ा-सा अभ्यास भी मनुष्य को बड़े संकट से बचाता है।

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥२-४०॥

जो व्यक्ति कर्म योग का पालन करता है उसका मन एक लक्ष्य पर केंद्रित रहता है। जबकि योग रहित मनुष्य की बुद्धि बहुलक्षित (अर्थात विभाजित) होती है।

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥२-४१॥

हे पार्थ, ऐसे योगहीन लोग केवल वेदों (कर्म-काण्ड) के प्रवचनों को ही सब कुछ मानते हैं, (स्वर्ग और स्वर्ग के सुखों को प्राप्य मानते हैं और अन्य किसी चीज़ को उत्कृष्ट नहीं कहते हैं) वे सांसारिक इच्छाओं (वासनाओं) में उलझे हुए हैं। ऐसे लोग जन्म और मृत्यु के चक्र से गुजरते हैं। जो लोग भोग ऐश्वर्य की इच्छा से विभिन्न प्रकार के कर्मों में लगे रहते हैं, वे बुद्धि से वंचित हो जाते हैं। इसलिए वे कर्म योग में कुशल बनकर भगवान (समाधिशान) को प्राप्त नहीं कर सकते।

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥२-४२॥
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥२-४३॥
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥२-४४॥

वेदों में तीन गुणों का वर्णन किया गया है। हे अर्जुन, तुम्हें इन तीन गुणों से परे जाना होगा और सभी द्वंद्वों से मुक्ति प्राप्त करनी होगी। अत: तुम (लड़ाई-झगड़े से) लाभ-हानि की चिन्ता छोड़कर घर बसा लो।

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥२-४५॥

जिस प्रकार जिसने झील से पानी प्राप्त कर लिया है उसे कुएं से पानी की कोई आवश्यकता नहीं है, उसी प्रकार जिसने ब्रह्मज्ञान प्राप्त कर लिया है उसे वेदों का अध्ययन करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

यावानर्थ उदपाने सर्वतः संप्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥२-४६॥

(एक बात ठीक से समझ लीजिए कि) आपका "अधिकार" केवल कर्म करना है, न कि उससे आपको कैसा फल मिलेगा। इसलिए फल की आशा से कोई भी कर्म न करें। (फल पर केवल भगवान का अधिकार है) यदि आप फल पाने के लिए कर्म करेंगे तो आप कर्म से जुड़ जायेंगे

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥२-४७॥

इसलिए हे धनंजय, कार्य की सफलता या असफलता दोनों में तथा फल की आशा न रखते हुए एक ही मन से कर्म करो। इस प्रकार (समता) कर्म करना योग कहलाता है।

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनंजय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥२-४८॥

इस प्रकार (बिना किसी झंझट के और समभाव से) किये गये कर्म, शीघ्रता से किये गये कर्मों से कहीं अधिक श्रेष्ठ होते हैं। (इसलिए समभाव से कर्म करने का सार।) जो व्यक्ति समभाव से कर्म करता है, वह कर्म से प्रभावित नहीं होता।

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनंजय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥२-४९॥

और वह पाप और पुण्य से मुक्त हो जाता है। तो आप समता के इस योग में कुशलता प्राप्त करें। (कर्म में कुशलता ही योग है) कर्मबन्धन से मुक्ति का यही एकमात्र उपाय है।

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥२-५०॥

जो व्यक्ति समता से युक्त है और कर्मों के फल का त्याग करता है, वह जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त होकर परमपद को प्राप्त करता है।

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥२-५१॥

जब आपकी बुद्धि ढके हुए अंधकार से ऊपर उठ जाएगी, तो आपको इस लोक और परलोक के सभी सुखों से वैराग्य हो जाएगा।

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥२-५२॥

अब तरह-तरह के उपदेश सुन-सुनकर तुम्हारा मन भ्रमित हो गया है। जब यह परमेश्वर में स्थिर हो जाएगा, तो तुम परमेश्वर के साथ मिलन (योग-स्थिति) प्राप्त करने में सक्षम हो जाओगे।

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥२-५३॥

अर्जुन कहते हैं, हे केशव, जिस मनुष्य की बुद्धि समाधि में स्थित है वह कैसा है? (कैसे करें इसकी पहचान) क्या हैं इसके लक्षण? वह अपना जीवन कैसे जीता है?

अर्जुन उवाचः
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥२-५४॥

भगवान कहते हैं हे पार्थ, जब कोई अपने मन में उत्पन्न होने वाली सभी इच्छाओं को त्याग देता है और अपनी आत्मा को स्थिर कर लेता है, तो उसे स्थितप्रज्ञ कहा जाता है।

श्रीभगवानुवाच-प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥२-५५॥

बुद्धिमान व्यक्ति का मन न तो दुख से विचलित होता है और न ही सुख की इच्छा करता है। उसका मन क्रोध, भय और क्रोध से मुक्त होता है।

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥२-५६॥

खुशी हो या गम - दोनों की प्रतिक्रिया एक जैसी होती है। वह न तो अपनी मनपसंद वस्तु पाकर प्रसन्न (खुश) होता है और न उसके अभाव से उदास (दुखी) होता है। उसकी बुद्धि स्थिर है.

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥२-५७॥

जैसे कछुआ अपने अंगों को अंदर की ओर खींच लेता है, वैसे ही वह अपनी इंद्रियों को विषयों से हटाकर आत्मा में स्थापित कर लेता है। तब उसकी बुद्धि स्थिर हो जाती है।

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥२-५८॥

यदि वस्तुओं (भोजन आदि) का त्याग पूर्णतः बाह्य (बाह्य त्याग) है, तो ऐसे त्याग के बावजूद भी आंतरिक रूप से उनके उपभोग की इच्छा बनी रहती है। लेकिन ईश्वर की प्राप्ति के बाद उन चीजों का आनंद लेने की इच्छा भी खत्म हो जाती है।

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥२-५९॥

हे गण, इन्द्रियाँ इतनी चंचल होती हैं कि जो विद्वान मनुष्य इन्द्रियों को ध्यान से वश में करता है और मनुष्य के मन का अध्ययन करता है, उसे इन्द्रियाँ (बूढ़ा) ले लेती हैं और बलपूर्वक विषयों की ओर खींच लेती हैं।

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥२-६०॥

हे अर्जुन, इसलिए साधक को अपनी इंद्रियों को संयमित करके मेरा (भगवान्) ध्यान करना चाहिए। ऐसा करने से इन्द्रियाँ वश में हो जायेंगी और मन मुझमें (ईश्वर में) स्थित हो जायेगा।

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥२-६१॥

विषयों का चिंतन करने वाले व्यक्ति का मन उन विषयों में आसक्त हो जाता है और वैसा ही करने लगता है। (सुख-पदार्थ-काम की इच्छा से काम की उत्पत्ति होती है) जब वे वस्तुएँ प्राप्त नहीं होतीं तो वह क्रोधित हो जाता है। (काम-काज के क्रोध से जन्मा)

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥२-६२॥

क्रोध के कारण उसका विवेक चला जाता है (क्रोध से मूर्खता जन्म लेती है), उसे अच्छे-बुरे का ज्ञान नहीं रहता और उसे भूलने की बीमारी हो जाती है। (मूर्खता से स्मृति का नाश होता है और स्मृति के नष्ट होने से बुद्धि का नाश होता है) ऐसा भ्रमित मन (मन-बुद्धि) मनुष्य स्वयं को नष्ट कर लेता है।

क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥२-६३॥

इसके विपरीत, जो व्यक्ति इंद्रियों को क्रोध और घृणा से मुक्त करता है और उन्हें वश में करता है उसे आंतरिक शांति और संतुष्टि प्राप्त होती है।

रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥२-६४॥

न केवल उसके सभी दुखों का अंत हो जाता है, बल्कि संतुष्ट व्यक्ति का मन हमेशा के लिए ईश्वर में स्थिर हो जाता है।

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥२-६५॥

जिसकी इंद्रियाँ संयमित नहीं हैं उसका मन स्थिर नहीं रह पाता और इस प्रकार उसमें शांति उत्पन्न नहीं होती। ऐसा व्यक्ति शांत कैसे रह सकता है? और जो शांत नहीं हुआ, उसे सुख कैसे मिलेगा?

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥२-६६॥

भटकती हुई इन्द्रियाँ उसके मन को ऐसे खींच लेती हैं जैसे हवा नाव को खींच ले जाती है। उसकी बुद्धि छीन लेता है.

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनु विधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥२-६७॥

अत: हे महाबाहो, जिनकी इन्द्रियाँ विषयों से निवृत्त होती हैं, उन्हीं की बुद्धि स्थिर रहती है।

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥२-६८॥

जहां सामान्य मनुष्य संसार के आनंद के लिए सक्रिय देखा जाता है, वहीं ऋषि इसके लिए पूरी तरह से निष्क्रिय रहता है। (अर्थात जिनके लिए यह दिन है, उनके लिए रात निष्क्रियता का समय है)। उसी प्रकार जो लोगों के लिए रात है वह ऋषि के लिए दिन है (अर्थात ऋषि उस चीज़ के लिए प्रयास करते हैं जिसके लिए सामान्य मनुष्य प्रयास नहीं करते हैं)।

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥२-६९॥

जिस प्रकार समुद्र को छेड़े बिना ही सरिता का जल सोख लिया जाता है, उसी प्रकार एक सुदृढ व्यक्ति में उत्पन्न होने वाली प्रवृत्तियाँ बिना किसी व्यवधान के शांत हो जाती हैं। (यह प्रवृत्तियों से प्रेरित नहीं है)। ऐसे मनुष्य को परम शांति प्राप्त होती है। कर्मकाण्डों के पीछे भागने वाला साधारण मनुष्य नहीं।

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥२-७०॥

इसलिए, हे अर्जुन, सभी इच्छाओं को त्याग दो। जो व्यक्ति दया, अहंकार और सभी इच्छाओं से मुक्त हो जाता है उसे परम शांति प्राप्त होती है। हे अर्जुन, ऐसा मनुष्य ब्रह्म में निवास करता है।

विहाय कामान्यः सर्वान् पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहंकारः स शान्तिमधिगच्छति ॥२-७१॥

ब्रह्म की ऐसी अवस्था प्राप्त करके वह कभी भी संसार के सुखों के प्रति आसक्त नहीं होता और अंत में उत्कृष्ट गति प्राप्त करके मुक्ति प्राप्त कर लेता है।

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥२-७२॥