अर्जुन कहते हैं: हे महाबाहो! हे ऋषिकेश! हे केशिनिशुदन! मैं \'संन्यास\' शब्द का सही अर्थ और \'त्याग\' शब्द का सही अर्थ भी जानना चाहूंगा।

संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥१८-१॥

श्री भगवान ने कहा: कुछ दिव्य पंडित कर्म के त्याग को \'संन्यास\' कहते हैं, जबकि विद्ध सभी कर्मों के फल के त्याग को संन्यास कहते हैं।

काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥१८-२॥

कुछ पंडितों का कहना है कि कर्म ही दोषी है। इसलिए इसका त्याग कर देना चाहिए।वहीं कुछ पंडितों का कहना है कि यज्ञ, दान, तपस्या आदि का त्याग नहीं करना चाहिए।

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥१८-३॥

हे भरतश्रेष्ठ! सुनो, मैं तुमसे कह रहा हूं कि उस त्याग के विषय में मेरी एक निश्चित राय है। हे पुरुष्याग्रह! त्याग भी तीन प्रकार का होता है।

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः संप्रकीर्तितः ॥१८-४॥

यज्ञ, दान और तप को छोड़ना नहीं है, इन्हें अवश्य करना चाहिए। फल की इच्छा से रहित किया गया त्याग, दान और तप मनुष्य को पवित्र बनाता है।

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥१८-५॥

हे पार्थ! मेरा यह निश्चित एवं उत्कृष्ट मत है कि उन यज्ञादि कर्मों को भी संगति और फल का त्याग करके करना चाहिए।

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥१८-६॥

निश्चित कर्मों का परित्याग उचित नहीं है, रजोगुण से किया गया परित्याग तामस त्याग कहलाता है।

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।
मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥१८-७॥

शारीरिक कष्ट के भय से किये गये कर्म के त्याग को राजस त्याग कहा जाता है। इस प्रकार राजस का त्याग करने से उस मनुष्य को त्याग का फल नहीं मिलता।

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।
स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥१८-८॥

हे अर्जुन, यह करने योग्य है, ऐसा निश्चय करके संगति और फल का त्याग करके जो नित्य कर्म किया जाता है, वह सात्त्विक त्याग माना जाता है।

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।
सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥१८-९॥

सात्विक त्यागी सत्त्वगुण से ओत-प्रोत आत्म-ज्ञान वाला होता है और अशुभ कर्म से घृणा नहीं करता, सभी संदेहों से मुक्त होता है। न ही वह विहित कर्म में आसक्त होता है।

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।
त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥१८-१०॥

जीवात्मा के लिए कर्मों का पूर्ण त्याग करना संभव नहीं है। जो कर्मों के फल का त्याग करता है वह त्यागी कहलाता है।

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥१८-११॥

जो मनुष्य कर्मों के फल का त्याग नहीं करता उसे मृत्यु के बाद बुरे, अच्छे और मिश्रित तीन प्रकार के कर्मों के फल मिलते हैं। परंतु तपस्वियों को कभी भी तीन प्रकार के फलों की प्राप्ति नहीं होती।

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।
भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥१८-१२॥

हे महाबाहो! मुझसे समझें कि वेदांत शास्त्र में कर्म निरोध के साथ सभी कर्मों की सिद्धि के लिए ये पांच साधन बताए गए हैं।

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।
सांख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥१८-१३॥

पांच कारण हैं शरीर, आत्मा, विभिन्न इंद्रियां, प्राणपानादि वायु के गौण कार्य और देवता (अर्थात इंद्रियों के देवता, वायु, सूर्य, आदि) जो सुदुखाकादि को धारण करते हैं।

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।
विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥१८-१४॥

ये सभी कर्मों के पांच कारण हैं, चाहे वे धर्म रूप में हों या पुरुष शरीर, मन और वाणी से।

शरीरवाङ्‌मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।
न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥१८-१५॥

यद्यपि वह सभी कार्यों में ऐसा ही है, फिर भी जो शुद्ध आत्मा को कर्ता मानता है, वह वास्तव में अशुद्ध, असभ्य बुद्धि के कारण उसे नहीं देख पाता है।

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥१८-१६॥

मैं यह कर्म करता हूं। भले ही आत्मज्ञानी इन जानवरों को मार डाले, वह उन्हें नहीं मारता। और वह हत्या के अपराध से बंधा नहीं है।

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।
हत्वापि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥१८-१७॥

ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता तीन प्रकार के कर्मों के प्रवर्तक हैं और करण (मन और बुद्धि सहित दस इंद्रियाँ) कर्म और कर्ता तीन प्रकार के कर्मों के आश्रय हैं।

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।
करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ॥१८-१८॥

सांख्यशास्त्र में तीन गुणों के भेद से ज्ञान, कर्म और कर्ता सत्वादि तीन प्रकार बताये गये हैं। उस अंतर को साक्षात् सुनो।

ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः ।
प्रोच्यते गुणसंख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥१८-१९॥

ज्ञान योग के द्वारा, जीव एक आत्मा को देखता है जो सभी परस्पर भिन्न भूतों में अविभाजित है, उस ज्ञान को आप सात्विक जानते हैं।

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥१८-२०॥

साथ ही, परस्पर भिन्न-भिन्न भूतों में भी अनेक आत्माएं जो परस्पर भिन्न हैं, राजस ज्ञान को जानती हैं।

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।
वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥१८-२१॥

साथ ही जो ज्ञान बिना प्रयोजन, बिना अर्थ और अल्प विषय वस्तु वाले कार्य की पूर्ति के समान है, वह तमस कहलाता है।

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥१८-२२॥

जो नित्य नैमित्तिक कर्म फल की इच्छा किये बिना, कर्त्तव्य के अभिमान के बिना, क्रोध और घृणा से रहित होकर किये जाते हैं, वे सात्विक कर्म कहलाते हैं।

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।
अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥१८-२३॥

साथ ही, अहंकारी तथा स्वर्गीय फल की इच्छा रखने वाले द्वारा बहुत परिश्रम से किया जाने वाला कार्य राजस कहलाता है।

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः ।
क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥१८-२४॥

जो कर्म परिणाम, हानि, हिंसा तथा अपनी शक्ति का विचार किये बिना लापरवाही से प्रारम्भ किया जाता है, वह तामस कर्म कहलाता है।

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनवेक्ष्य च पौरुषम् ।
मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥१८-२५॥

बिना फल की इच्छा के. जो यह नहीं कहता कि \'मैं कर्ता हूं\', जो धैर्य और उत्साह के साथ कर्म करता है तथा सिद्धि और असिद्धि में अविचलित रहता है, वह सात्विक कहलाता है।

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।
सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥१८-२६॥

रागी, कर्म की इच्छा रखने वाला, लोभी, हिंसक, अशुद्ध और हर्षित कर्ता राजस कहलाता है।

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।
हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥१८-२७॥

अशांत मन वाला, असभ्य, ढीठ, तपस्वी, दूसरों की आजीविका नष्ट करने वाला, आलसी, क्रोधी और काम में विलंब करने वाला कर्ता तमस कहलाता है।

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः ।
विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥१८-२८॥

हे धनंजय! सुनते हैं कि ये तीन प्रकार के भेद बुद्धि और धैर्य के सत्वगुण से सर्वथा भिन्न बताये गये हैं।

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु ।
प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनंजय ॥१८-२९॥

हे पार्थ! जो बुद्धि क्रिया और निवृत्ति, क्रिया और अकर्म, भय और भय, बंधन और मोक्ष को जानती है, वह सात्विक बुद्धि है।

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥१८-३०॥

हे पार्थ! जो बुद्धि वास्तव में धर्म और अधर्म, कर्म और अकर्म को नहीं जानती, वह बुद्धि राजसी होती है।

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।
अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥१८-३१॥

हे पार्थ! तमोगुण से आच्छादित बुद्धि, जो अधर्म को ही धर्म मानती है और सभी वस्तुओं को विपरीत मानती है, वह तामसी बुद्धि है।

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता ।
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥१८-३२॥

हे पार्थ! इच्छाएँ मन को संयमित करके मन, प्राण और इन्द्रियों की गतिविधि को अटूट धैर्य से रोकती हैं। इसे धैर्य सात्विक कहा जाता है।

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ।
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥१८-३३॥

हे पार्थ! साथ ही जो धैर्य से धर्म, काम और अर्थ को प्राप्त करता है, अवसर के अनुसार फल की इच्छा रखता है, वह धैर्य राजसी है।

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥१८-३४॥

हे पार्थ! जो मनुष्य स्वप्न, भय, दुःख और क्रोध को धैर्यपूर्वक नहीं छोड़ता वह धैर्य तामसी है।

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ।
न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥१८-३५॥

हे भरतश्रेष्ठ! अब मुझसे तीन प्रकार के सुखों को सुनो। जो स्वाध्याय से समाधिसुख भोगता है और दुखों का अंत करता है।

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥१८-३६॥

वह सुख जो प्रारंभ में विष के समान लेकिन अंत में अमृत के समान होता है और जो व्यक्ति की शुद्ध बुद्धि से उत्पन्न होता है उसे सात्विक कहा जाता है।

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।
तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥१८-३७॥

विषय और इन्द्रियों के संयोग से जो सुख उत्पन्न होता है, जो पहले तो अमृत के समान प्रतीत होता है, परन्तु अन्त में विष के समान प्रतीत होता है, वह सुख और राजस कहलाता है।

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ।
परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥१८-३८॥

निद्रा, आलस्य और परमानंद से उत्पन्न होने वाला जो सुख आदि और अंत में बुद्धि को मोहित करता है, उसे सुख-तमस कहा जाता है।

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥१८-३९॥

पृथ्वी या रसातल में या यहां तक ​​कि स्वर्ग में देवताओं के बारे में ऐसा कुछ भी मौजूद नहीं है जो पशु या भौतिक प्रकृति द्वारा उत्पन्न इन तीन सत्त्व गुणों से रहित हो।

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।
सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥१८-४०॥

हे परंतप! ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र को कर्म स्वभाव से उत्पन्न गुणों के आधार पर अलग-अलग विभागों में बांटा गया है।

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ।
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥१८-४१॥

शम, दम, तप, शौच, क्षमा, सरलता के साथ-साथ ज्ञान, विज्ञान, निष्ठा ये प्रकृतिजन्य ब्राह्मणों के कर्म हैं।

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥१८-४२॥

वीरता, तेज, धैर्य, चतुराई और युद्ध में पीछे न हटना, दान और धर्म के अनुसार देशभक्ति ये क्षत्रिय के स्वाभाविक कर्म हैं।

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥१८-४३॥

कृषि, पशुपालन और व्यापार वैश्य का स्वाभाविक कर्म है और इन तीन वर्णों की सेवा करना शूद्र का स्वाभाविक कर्म है।

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।
परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥१८-४४॥

जो व्यक्ति अपने स्वाभाविक कर्म में दृढ़ रहता है, उसे सत्त्वशक्ति की प्राप्ति होती है। जो व्यक्ति अपने कर्म में सक्रिय रहता है, उसे किस प्रकार मोक्ष की सिद्धि प्राप्त होती है, उसे सुनिए।

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।
स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥१८-४५॥

जिससे भूतों की उत्पत्ति होती है और जिसके कर्म से सब कुछ व्याप्त है, उसे संतुष्ट करके मनुष्य सिद्धि प्राप्त करता है।

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥१८-४६॥

स्वधर्म अच्छे से किये गये परधर्म से श्रेष्ठ है, भले ही वह गुण रहित हो। जो मनुष्य प्राकृतिक शास्त्रों के अनुसार आचरण करता है, उसे पाप नहीं लगता।

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥१८-४७॥

हे कन्तेय! वर्णाश्रम के अनुसार स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होने वाले कर्म को न छोड़ें भले ही वह दोषयुक्त हो। क्योंकि सभी कार्य दोष से वैसे ही ढके रहते हैं जैसे आग धुएं से ढकी रहती है।

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥१८-४८॥

जो पुरुष सभी वस्तुओं, स्त्रियों और बच्चों के प्रति आसक्ति रहित है, जो पुरुष सभी वस्तुओं के प्रति आसक्ति नहीं रखता है, जो अपने हृदय को वश में कर लेता है, जिसे वस्तुओं के प्रति कोई आकर्षण नहीं है, वह तपस्या के माध्यम से सर्वोच्च अकर्म सिद्धि प्राप्त करता है।

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥१८-४९॥

हे कन्तेय! ज्ञान के प्रति परम भक्ति ही वह मार्ग है जिससे एक विद्वान व्यक्ति निष्क्रिय सिद्धि प्राप्त करके ब्रह्म को प्राप्त करता है। इसे संक्षेप में मुझसे सुनो।

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे ।
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥१८-५०॥

शुद्ध बुद्धि से युक्त मनुष्य सात्विक धैर्य से आत्मा को वश में करके, मौखिक विषयों का त्याग करके और रागद्वेष का त्याग करके ब्रह्मभाव को प्राप्त करता है।

बुद्ध्या विशुद्ध्या युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ।
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥१८-५१॥

वैरागी, जो कम भोजन करते हैं, जो वाणी, शरीर और मन को वश में करते हैं, जो प्रतिदिन ध्यान करते हैं, वे वैराग्य की शरण में रहते हैं।

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ।
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥१८-५२॥

और जो अहंकार, बल, इच्छा, काम, क्रोध, मोह और करुणा को छोड़कर शांत रहता है वह ब्रह्मसाक्षात्कार के योग्य हो जाता है।

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।
विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥१८-५३॥

प्रसन्न मन जो ब्रह्म बन गया है वह वस्तुओं के लिए शोक नहीं करता। अप्राप्य वस्तुओं की इच्छा नहीं करता। जो समस्त भूतों में समभाव रखते हैं, उन्हें मेरी पराभक्ति प्राप्त होती है।

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥१८-५४॥

भक्ति के द्वारा मैं नाम और भेद वाला स्वरूप हूं, जो मुझे तत्व से जानता है, भक्ति द्वारा मुझे तत्व से जानता है और फिर मेरे स्वरूप में प्रवेश करता है।

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥१८-५५॥

मेरा शरणागत भक्त सदैव सभी कर्मों को करता हुआ भी मेरी कृपा से शाश्वत अविनाशी पद को प्राप्त करता है।

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥१८-५६॥

विवेकपूर्वक सभी कर्मों को मुझे अर्पण कर दो - मेरे प्रति समर्पित हो जाओ, बुद्धियोग का आश्रय लो और निरंतर मेरा स्मरण करो।

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।
बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥१८-५७॥

मेरे बारे में सोचने से, मेरी कृपा से, आप सभी दुखों को दूर कर लेंगे। परन्तु यदि तुम अहंकार के कारण मेरी न सुनोगे, तो नष्ट हो जाओगे।

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।
अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥१८-५८॥

यदि तुम सोचते हो कि मैं अहंकार के कारण युद्ध नहीं करता, तो तुम बिल्कुल झूठ हो, क्योंकि तुम्हारा क्षत्रिय स्वभाव तुम्हें युद्ध में लगाएगा।

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥१८-५९॥

हे अर्जुन! जिस युद्ध को आप अपने कर्मों से बंध कर नहीं लड़ना चाहते, उसे आप संतुष्ट होने पर भी करेंगे।

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् ॥१८-६०॥

हे अर्जुन! ईश्वर उन सभी भूतों के हृदय में निवास करता है जो यंत्रों पर बैठे हैं, उन्हें माया से भटकाते हैं।

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥१८-६१॥

हे भारत! जिस ईश्वर की कृपा से तुम्हें परम शांति और शाश्वत धाम की प्राप्ति होगी, उस पर सभी प्रकार से समर्पण कर दो।

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥१८-६२॥

तदनुसार मैंने तुम्हें परम गोपनीय गीताशास्त्र रूपी ज्ञान का रहस्य बताया है, उस पर भली-भांति विचार करो और जैसी इच्छा हो वैसा करो।

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्‌गुह्यतरं मया ।
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥१८-६३॥

पुनः परम गुह्य परम वचन सुनो, क्योंकि तुम मुझे अत्यंत प्रिय हो। इसलिये मैं तुम से ये हितकारी वचन कहता हूं।

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ।
इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥१८-६४॥

अपना मन मुझमें रखो, मेरे भक्त बनो, मेरी पूजा करो, मुझे प्रणाम करो, ऐसा करने से तुम मुझे पाओगे, मैं सत्य शपथ लेता हूँ क्योंकि तुम मुझे प्रिय हो।

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥१८-६५॥

सभी धर्मों को त्याग दो और केवल मेरी शरण में आओ, मैं तुम्हें सभी पापों से मुक्त कर दूंगा। इसके लिए शोक मत करो।

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥१८-६६॥

इस गीता का उपदेश अज्ञानियों को, धर्मात्माओं को, मुझसे ईर्ष्या करने वालों को कभी नहीं करना चाहिए।

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।
न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥१८-६७॥

इसमें कोई संदेह नहीं कि जो मेरे भक्तों को इस परम गूढ़ ज्ञान का उपदेश देगा, उसे मेरे प्रति परम भक्ति प्राप्त होगी।

य इमं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥१८-६८॥

और मनुष्यों में उस से अधिक प्रिय कोई नहीं, और पृय्वी पर उस से अधिक प्रिय कोई नहीं।

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।
भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥१८-६९॥

और जो कोई हम दोनों के इस धार्मिक संवाद का अध्ययन करेगा, मुझे विश्वास है कि मेरी ज्ञान से पूजा होगी।

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥१८-७०॥

जो मनुष्य इस गीता-शास्त्र को श्रद्धापूर्वक और ईर्ष्या रहित होकर सुनता है, वह भी मुक्त हो जाता है और पुण्य कर्म करने वालों के समान शुभ लोक प्राप्त करता है।

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः ।
सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥१८-७१॥

हे पार्थ! क्या आपने इस गीताशास्त्र को एकाग्र मन से सुना? हे धनंजय! क्या तुम्हारा अज्ञानजनित मोह नष्ट हो गया है?

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।
कच्चिदज्ञानसंमोहः प्रनष्टस्ते धनंजय ॥१८-७२॥

अर्जुन कहते हैं: हे अच्युत! आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया। मुझे आत्म-जागरूक स्मृति प्राप्त हो गई है। मैं आपका वादा बिना किसी हिचकिचाहट के पूरा करूंगा.

नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।
स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥१८-७३॥

संजय कहते हैं: तदनुसार, मैंने भगवान वासुदेव और महात्मा अर्जुन के बीच एक अद्भुत और रोमांचक बातचीत सुनी।

इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥१८-७४॥

भगवान व्यास की कृपा से, मैंने वास्तव में स्वयं योगेश्वर श्रीकृष्ण को यह परम गुह्य योग कहते हुए सुना।

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् ।
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥१८-७५॥

हे राजन! श्रीकृष्ण और अर्जुन के इस पवित्र एवं अद्भुत संवाद को सुनकर मैं बार-बार प्रसन्न होता हूँ।

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।
केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥१८-७६॥

हे राजन! साथ ही भगवान श्रीकृष्ण के उस अत्यंत अद्भुत रूप का स्मरण करके मैं आश्चर्यचकित हो जाता हूँ और प्रायः प्रसन्न भी हो जाता हूँ।

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।
विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ॥१८-७७॥

मेरा मानना ​​है कि जहां योगेश्वर श्रीकृष्ण हैं और जहां अर्जुन धनुर्धर हैं, वहां लक्ष्मी, विजया, भूति, ऐश्वर्य और निश्वाला नीति सदैव निवास करती हैं।

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥१८-७८॥