श्री भगवान कहते हैं: अभय, मन की पवित्रता, ज्ञान और योग के प्रति समर्पण, दान, इंद्रियों का संयम, यज्ञ, वेदों का पाठ और ध्यान, तपस्या, सादगी।
अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ।
दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥१६-१॥
अहिंसा, सत्य, क्रोध, तप, शांति, निंदा न करना, सभी प्राणियों के प्रति दया, इंद्रियों का वैराग्य, नम्रता, शांति और स्थिरता।
अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् ।
दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥१६-२॥
तेज, क्षमा, धैर्य, पवित्रता, उदासीनता, नम्रता आदि - ये सभी दिव्य गुणों की संपदा लेकर पैदा हुए मनुष्य को प्राप्त होते हैं।
तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ।
भवन्ति संपदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥१६-३॥
हे पार्थ! आसुरी संपदा में जन्मे मनुष्यों में पाखंड, अहंकार, अभिमान, क्रोध, निन्दा वाणी तथा अज्ञान आदि गुण निहित होते हैं।
दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च ।
अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ संपदमासुरीम् ॥१६-४॥
दैवी संपदा मुक्तिदायक है जबकि आसुरी संपदा बंधनकारी है। हे पाण्डवों! शोक मत करो, क्योंकि तुम्हारा जन्म दैवी संपदा प्राप्त करके हुआ है।
दैवी संपद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता ।
मा शुचः संपदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ॥१६-५॥
हे पार्थ! इस संसार में जानवरों की दो प्रकृतियाँ हैं। मैंने तुम्हें दैवीय स्वभाव और आसुरी स्वभाव, दैवीय स्वभाव के बारे में विस्तार से बताया है। तो अब राक्षसी स्वभाव की बात सुनो।
द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च ।
दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ॥१६-६॥
आसुरी स्वभाव वाले मनुष्य क्रिया और विश्राम को नहीं समझते। और उनमें कोई पवित्रता नहीं है. उनमें आचरण और सत्य का भी अभाव है।
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः ।
न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ॥१६-७॥
वे राक्षस संसार को मिथ्या, निन्दनीय, ईश्वरविहीन, संयोग से निर्मित, कर्म प्रधान कहते हैं। वे सोचते हैं कि कर्म के प्रयोजन के अतिरिक्त इस संसार का और क्या कारण हो सकता है?
असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् ।
अपरस्परसंभूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ॥१६-८॥
ऐसे नास्तिक दृष्टिकोण का आश्रय लेकर परलोक के साधनों से भ्रष्ट, अल्पबुद्धि, हिंसात्मक कृत्य करने वाले राक्षसी मनुष्य संसार के विनाश के लिये ही सक्रिय रहते हैं।
एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः ।
प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ॥१६-९॥
वे अतृप्त कर्म का सहारा लेकर, पाखंड, अहंकार और लोभ से युक्त, अपवित्र व्रतों से, अज्ञान के अशुभ उपदेशों से युक्त होकर वेद विरुद्ध कर्म करते हैं।
काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः ।
मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ॥१६-१०॥
और जो लोग मृत्युपर्यंत अपरिचित चिंता का आश्रय लेते हैं, जो सुख को ही परम पुरुषत्व मानते हैं, वे ही थके हुए हैं।
चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः ।
कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ॥१६-११॥
आशा के सैकड़ों पाशों से बंधे हुए, काम और क्रोध में उत्सुक, वे भोग की तलाश में रहते हैं और अन्याय के माध्यम से धन इकट्ठा करते हैं।
आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः ।
ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ॥१६-१२॥
आज हमने इसे पा लिया है, कल मैं इसका इलाज कर दूंगा, मेरे पास अभी बहुत पैसा है, और आने वाला है।
इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् ।
इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ॥१६-१३॥
मैंने इस शत्रु को हराया और दूसरों को भी हराऊंगा। मैं बहुत शक्तिशाली हूं, मैं भगवान हूं, मैं भोगी हूं, मैं सिद्धि हूं। मैं मजबूत और खुश हूं.
असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि ।
ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ॥१६-१४॥
मैं धनवान हूँ, कुलीन हूँ, इस संसार में मेरे समान दूसरा कौन है? मैं बलिदानियों के कार्यों में अग्रणी रहूँगा। मैं दरिद्रों को विशेष धन दूँगा और सुख पाऊँगा। इस प्रकार वे बड़े मूर्ख बन कर बकाया हो जायेंगे।
आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया ।
यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ॥१६-१५॥
मैं अमीर हूं, मैं कुलीन हूं, मेरे जैसा और कौन हो सकता है? मैं यज्ञ करूँगा, दान दूँगा, इस प्रकार राक्षस लोग अज्ञान में फँसे हुए हैं।
अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः ।
प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ॥१६-१६॥
ऐसे मनुष्य जो अपनी ही प्रशंसा करते हैं, हठी आचरण करते हैं तथा धन और सम्मान के लिए पागल हो जाते हैं, शास्त्र छोड़ देते हैं या बल और पाखंड से यज्ञ करते हैं।
आत्मसंभाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः ।
यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ॥१६-१७॥
अहंकार, बल, अभिमान, काम और क्रोध का आश्रय लेकर वे अपने शरीर और दूसरों से मुझ (ईश्वर) से घृणा करते हैं। साथ ही वे दूसरों की उन्नति को भी सहन नहीं कर पाते।
अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः ।
मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ॥१६-१८॥
साधुओं से द्वेष करने वाले पापियों को मैं संसार में राक्षस योनि में रखता हूँ।
तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् ।
क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ॥१६-१९॥
हे कन्तेय! जो मनुष्य आसुरी योनि को प्राप्त कर चुके हैं, वे जन्म लेते ही गूंगे हो जाते हैं और मुझे प्राप्त न करके निम्न और निम्न गति को प्राप्त होते हैं।
आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि ।
मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ॥१६-२०॥
काम, क्रोध और लोभ नरक के तीन द्वार हैं जो आत्मा को किसी भी प्रकार का पुरुषत्व प्राप्त करने की अनुमति देते हैं।
त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।
कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ॥१६-२१॥
हे कन्तेय! जो मनुष्य नरक के इन तीन द्वारों से मुक्त हो जाता है, उसका कल्याण होता है और उसे परम गति प्राप्त होती है।
एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः ।
आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ॥१६-२२॥
जो शास्त्रविधि को त्यागकर अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करता है, उसे सिद्धि, सुख और महान गति प्राप्त नहीं होती।
यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।
न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ॥१६-२३॥
अत: शास्त्र आपके लिए कर्म और अकर्म को परखने का मानक है। शास्त्रों के अनुसार इस संसार में कर्मों को जानना और उनका आचरण करना ही तुम्हारे लिए उचित है।
तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ ।
ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ॥१६-२४॥